הגיליון השבועי לכל יהודי. מס' 804, ערב שבת קודש פרשת שלח, כ' בסיוון תשס"ב (31.5.2002) יוצא לאור על-ידי צעירי אגודת חב"ד - המרכז (ע"ר) ת"ד 14 כפר חב"ד 72915, טל' 03-9607588, פקס: 03-9606169 עורך: מנחם ברוד @ יו"ר: הרב יוסף יצחק הכהן אהרונוב |
קובץ גרפי בפורמט PDF לדף ההורדות גליונות קודמים |
עמדה |
יש חדש |
עמדה שבועית אמונה מול הפחדה עם-ישראל קיים בזכותם של אנשים כיהושע וכלב, אנשי-אמונה, שרואים את הקשיים בעיניים נכוחות, ובכל-זאת מאמינים בכוחנו להתגבר עליהם. הם צדקו ולא מוציאי דיבת הארץ רעה לכל ילד שלומד חומש ומגיע לפרשת המרגלים ברור לגמרי מי הטובים ומי הרעים בסיפור הזה. יהושע וכלב – הם הטובים, ואילו המרגלים, מוציאי דיבת הארץ רעה, הם קטני-אמונה ומפיחי תבוסתנות ובהלה. מכיוון שהתורה גם מספרת לנו את תוצאותיו המרות של הסיפור, אין ספק איזו דרך נכונה ואיזו מוטעית והרת-אסון. מבחינה מסויימת יש דמיון היסטורי עמוק בין תקופתנו לבין דור המדבר. הם עמדו אז לפני הכניסה לארץ-ישראל בפעם הראשונה, ואנו עומדים לקראת הגאולה האמיתית והשלמה. בני-ישראל במדבר התלבטו בין האמונה בה' ובין עוצמתם של עמי כנען, וזו בדיוק ההתלבטות שמעסיקה את העם בימינו. חגבים בעינינו המרגלים דיברו בשם הילדים: "למה ה' מביא אותנו אל הארץ הזאת לנפול בחרב, נשינו וטפינו יהיו לבז". כיום מטיחים בנאמני ארץ-ישראל כי בגלל נחישותם להיאחז בארץ-ישראל נגרמים הפיגועים והמלחמות, ובגלל המתנחלים נמשך הרג הבנים. כמה דומה! כדאי לבחון את הדרך שנקטו המרגלים בניסיונם להניא את העם מהכניסה לארץ-ישראל. הם הפחידו אותו וזרעו בו מורך-לב: "לא נוכל לעלות אל העם, כי חזק הוא ממנו"; "עז העם היושב בארץ", אמרו המרגלים. ממש כטענה הנשמעת בימינו, שלא נוכל לנצח את האוייב, ושאין בנו הכוח לחסל את טרור המתאבדים. ההפחדה, כנראה, עובדת. עם שלם, שראה לא-כבר את ניסי ה' ונפלאותיו, יושב לבכות. זו אחת הסיבות שכאשר בני-ישראל יוצאים למלחמה, מצווה הקב"ה להכריז: "מי האיש הירא ורך-הלבב - ילך וישוב לביתו, ולא יימס את לבב אחיו כלבבו". אין דבר חמור מהורדת מורל העם ומהטלת מורך בליבו, דווקא בשעה שנדרשים עוז-רוח ומסירות-נפש. משפט-מפתח חשוב מופיע בדברי המרגלים. כשהם חוזרים ומספרים לעם-ישראל על הענקים שראו בארץ כנען, הם אומרים: "ונהי בעינינו כחגבים וכן היינו בעיניהם". זו מהות הבעיה: משפילים אותך ובזים לך, אבל בעצם הכול מתחיל מזה שאתה 'חגב' בעיני עצמך. אם לא תראה את עצמך 'חגב', יכבדו אותך ויעריכו אותך גם האחרים. יש עוצמות תוצאותיו של חטא המרגלים ידועות לנו. כל מי שנגררו אחר תעמולת ההפחדה, לא זכו להיכנס לארץ-ישראל. המרגלים, מוציאי דיבת הארץ רעה, נענשו עונש קשה. ואילו דור הבנים - שאת שלומו ביקשו כל-כך להבטיח - הוא שנכנס בסופו של דבר לארץ-ישראל, התנחל בה והכה שורשים באדמתה. יהושע וכלב אומרים דברים שאקטואליותם לא נפגמה גם אחרי שלושת-אלפים ושלוש-מאות שנה: "אם חפץ בנו ה' והביא אותנו אל הארץ הזאת... אל תיראו את עם-הארץ". אם נתרגם את השפה התנ"כית ללשון ימינו, הם אומרים כך: הלוא אתם רואים שלא הגענו לכאן מעצמנו. הקב"ה מגלה את אהבתו לנו, והוא מוסר לידינו חבלים מהארץ המובטחת. אם-כן, מדוע אתם חוששים? וכי יעלה על הדעת שהקב"ה עושה איתנו את כל הניסים הללו כדי להרע לנו? עם-ישראל קיים בזכותם של אנשים כיהושע וכלב, אנשי-אמונה, שרואים את הקשיים בעיניים נכוחות, ובכל-זאת מאמינים בכוחנו להתגבר עליהם. במונחים ריאליים היה העם היהודי צריך לחדול מלהתקיים כבר לפני אלפי שנים. אנו קיימים בכוחה של האמונה ובזכות מסירות-הנפש היהודית. שוב ושוב נוכחנו, כי בעם-ישראל טמונים כוחות אדירים. השאלה היא אם מצליחים לגלות את העוצמות הללו, לגייס את רוח-העם, ולהשיג הישגים כבירים, או שמא חלילה מדכאים את הרוח, מגבירים פחדים ונסוגים נסיגה אחר נסיגה. פעם אחת נכשלו בני-ישראל בחטא המרגלים, תפקידנו – לא לחזור עליו. |
בציפייה לגאולה "כאשר יהודי אומר בתפילה 'את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח'... ואומר זאת באמת - הוא חייב לשאול את עצמו: מה עשיתי היום כדי לקרב את הגאולה?". (הרבי מליובאוויטש, לקוטי שיחות כרך כ, עמ' 384) יש חדש
שבת אחים המוני חסידי חב"ד, מכל רחבי הארץ, יבואו בע"ה לעשות את השבת הבאה, שבת פרשת קורח, כ"ח בסיוון, בצוותא בכפר-חב"ד. זו השבת שלפני יום-ההילולא השמיני של הרבי מליובאוויטש, וזו ההזדמנות לצאת מהשגרה ולחוות שבת חסידית מקורית, מתוך שבת אחים גם יחד והתוועדויות חסידיות ברוב עם. ההתוועדויות יהיו באוהל ענק שיוקם במרכז הכפר, וגם הנשים והילדים יזכו לתכניות חסידיות מלאות. השיעורים וההתוועדויות יתמקדו בתורתו ובהוראותיו של הרבי, מתוך שאיפה לחזק את ההתקשרות הנפשית אליו ולהגביר את ההליכה באורחותיו והדבקות בדרכיו. דגש רב יושם על הדבר שהרבי הגדיר משימת דורנו - הגאולה האמיתית והשלמה, הקרובה לבוא. פרטים בטל' 501714-054 ואצל הרכזים בכל רחבי הארץ. שבת ארץ-ישראל עשרות משפחות מיישובי יש"ע יתארחו בשבת זו בחיפה ובקריות ויקיימו פעילות מגוונת להעמקת התודעה על משמעות המאבק שאנו נתונים בו. האורחים ימסרו שיעורים ושיחות בבתי-הכנסת, ויסבירו כי המאבק הוא על עצם קיומנו בארץ הזאת. במוצאי השבת ייערך אי"ה ערב הצדעה מרכזי למען היישוב היהודי בחברון, באולם האירועים קרדו, בצומת הציק-פוסט בחיפה, בהשתתפות אמני-זמר ובליווי חיים בנט ותזמורתו. חדש במוזיקה נועם הפקות מגישים סדרת תקליטים חדשים: רוקדים חתונה – עמית סופר ותזמורתו מארחים זמרים חסידיים נודעים, בשירי חתונה. כרטיס ביקור – תקליט אינסטרומנטלי של מיקי רוזנבאום. הכול שרים זמירות שבת – מהדורה מחודשת של אוסף זמירות שבת, בביצוע טובי הזמרים החסידיים. טל' 5374144-02. |
שולחן שבת מעובד על פי שיחותיו של הרבי מליובאוויטש, על-ידי צ' לבנוני יש לימוד ויש לימוד המרגלים ששלח משה לארץ-ישראל היו אנשי-מעלה, "ראשי בני-ישראל". מכאן שהתנגדותם להיכנס לארץ נבעה דווקא מדרגתם הרוחנית העליונה. ואכן, מוסבר בתורת החסידות, שהמרגלים ניסו למנוע את הכניסה לארץ משום שרצו להישאר בעולם הרוחני של לימוד התורה, כפי שחיו בני-ישראל במדבר, ולא לרדת לעולם המעשה של קיום המצוות המעשיות בארץ-ישראל. אך דבר זה עצמו דורש ביאור: איך ייתכן שאנשי-מעלה, ראשי השבטים, יטעו בעניין כה יסודי ולא יבינו את גודל חשיבותו של מעשה המצוות; והלוא התורה כולה מדברת על חשיבות קיום המצוות?! די להם במדבר עלינו לומר, שהמרגלים אכן ידעו והבינו שאי-אפשר להסתפק בלימוד תורה ושיש הכרח לקיים את המצוות המעשיות, אך לשיטתם היה אפשר להסתפק בקיום המצוות שקיימו בני-ישראל במדבר. לא מוכרחים להיכנס לארץ-ישראל ולעסוק בחיי החולין, כדי לקיים את כל המצוות הקשורות בחיים הארציים הרגילים; די במצוות שמקיימים בתנאי המדבר – כך טענו. לכאורה נראה שהמרגלים היו שלמים בדרגתם הרוחנית וברובד של לימוד התורה, ורק השלב של המעשה לא היה בתכלית השלמות אצלם. האמת היא, שהחיסרון במעשה מוכיח שגם לימוד התורה שלהם לא היה מושלם, שהרי "לא המדרש עיקר אלא המעשה". שלושה אופנים בעיקרון זה, שהמעשה הוא עיקרו של הלימוד, יש שלושה אופנים. הראשון הוא, שהמעשה הוא 'אבן-הבוחן' שהלימוד הוא אכן לימוד ראוי לשמו. בעולם השכל יכולות להיות סברות לכאן ולכאן, וכאשר הלימוד תואם את ההלכה בפועל, הדבר מעיד שהלימוד אמיתי. אופן שני – השלמות של הלימוד היא כאשר "תלמוד מביא לידי מעשה". כל עוד האדם עוסק בשכל תאורטי, ייתכן שלא יתאמץ יותר מדי לבדוק אם סברותיו אמיתיות ונכונות בתכלית; אולם כשהוא יודע שעל-פי המסקנות השכליות הללו נחתכים דברים הנוגעים למעשה בפועל, הוא מתעמק יותר בלימוד ומקפיד יותר לבחון שרעיונותיו נכונים ואמיתיים לחלוטין. מהשכל אל המעשה האופן השלישי והנעלה ביותר – ה"תלמוד" עצמו "מביא לידי מעשה". הרעיון השכלי חודר עמוק כל-כך בפנימיותו של האדם, עד שהוא מתבטא גם בהתנהגותו המעשית. בדוגמת דברי הרמב"ם: "כשם שהחכם ניכר בחכמתו… כך צריך שיהיה ניכר במעשיו, במאכלו וכו'". חכמה אמיתית פירושה, שהיא מתעצמת עם האדם עד שהיא באה לידי ביטוי בכל פרט של חייו. בנקודה זו טמון חסרונם של המרגלים. הם עמדו בדרגה רוחנית גבוהה, אבל לימוד התורה שלהם נשאר בעולם הרוחני ולא ירד לידי מעשה. לו היה לימודם עומד בדרגה העליונה והאמיתית, היו מבינים שדווקא השלמות של לימוד התורה מחייבת את הכניסה לארץ-ישראל, כדי שהתורה תתבטא בחיי המעשה ובקיום המצוות המעשיות בארץ-ישראל. (לקוטי שיחות כרך חי, עמ' 153) |
אמרת השבוע למען תזכרו בימים שבעל חידושי הרי"ם התגורר בוורשה, הורה יום אחד לערוך סעודה גדולה, הזמין את כל מקורביו, לבש בגדי שבת וישב אל השולחן מתוך שמחה גדולה. הדבר היה לפלא בעיני הכול, שכן זה היה יום שגרתי לגמרי. בעת הסעודה סיפר הצדיק: "בילדותי ביקרתי פעם אחת אצל המגיד מקוז'ניץ. עמדתי ליד השולחן, שסביבו ישבו המגיד וכמה צדיקים ורבנים. המגיד הציג לפני הנוכחים קושיה בתוספות בבבא-מציעא, ואיש לא ידע להשיב. במוחי הבריק אז תירוץ, קפצתי ואמרתי שפירוש התוספות הוא כך-וכך. המגיד סטר על לחיי קלות ואמר: 'כשהכול אינם יודעים, אין קופצים ואומרים'. באותו רגע נשכח ממני הפירוש בתוספות, ולא יכולתי להיזכר בו. היום נזכרתי בתירוץ ההוא ולכן אני עורך סעודה זו". נושא השבוע: מצוות תאוות-המצוות לו היו בעלי-התאווה יודעים את התענוג הגדול של קיום מצוות, היו משקיעים את עצמם כל הזמן בקיום תורה ומצוות. (פניני תורה) מצוות המלך בכל מצווה שני עניינים: בראש ובראשונה זו מצוות המלך שציווה עלינו לקיימה; ונוסף על כך יש בכל מצווה כוונה פרטית ואור אלוקי מיוחד השופע באמצעותה. שני העניינים הללו קשורים זה בזה - כאשר יהודי מקיים מצווה משום שהיא מצוות המלך, מתגלה בנפשו האור השופע ממצווה זו. (לקוטי תורה) למעלה מהזמן על-ידי תורה ומצוות מורידים לעולם הזה את האור האלוקי שלמעלה מזמן ומקום. גילוי אור זה יורד ומגיע דווקא לתוך גדרי הזמן והמקום. למשל, כשיהודי מניח תפילין, מצווה שחלה בזמן מסויים והיא מתקיימת במקום גשמי מסויים - מאיר על-ידה אור אלוקי שהוא למעלה מהגבלה, למעלה מזמן ומקום. (לקוטי דיבורים) המעשה עיקר הדרגה הרוחנית העליונה ביותר, הן בהשגה אלוקית, והן בעבודת ה', אין לה שום חשיבות לעומת קיום מצווה מעשית בפועל, איזו שתהיה. (אגרות-קודש) שורש הנשמה כל מצווה שאדם יודע כי היא שייכת במיוחד לשורש נשמתו, עליו למסור נפשו עליה כדי לקיימה. (רבי יוסף מאיזבידה) קבלת-עול מי שמקיים מצוות כדי לפעול ייחודים בעולמות העליונים, אין עשייתו נחשבת עבודה שלמה, שהרי יש לו טעם בעשייה זו. אין לבקש כלל טעם לעשיית מצווה, ויש לקיימה מתוך קבלת עול מלכות שמים. (לקוטי תורה) מחשבה, דיבור ומעשה המצוות חובקות את שלושת לבושי הנפש, מחשבה, דיבור ומעשה: יש מצוות התלויות במחשבה, כמו אהבת ה' ויראת ה'. יש מצוות התלויות בדיבור, כמו תפילה ולימוד תורה בדיבור. ויש מצוות הקשורות בעשייה - המצוות המעשיות. (המגיד ממזריטש) עד למטה בכל מצווה שלושה חלקים: מחשבה - כוונת המצווה; דיבור - ברכת המצווה; מעשה - עשיית המצווה בפועל. כוונת המצווה מורידה אור אין-סוף-ברוך-הוא מבחינת כתר עליון לעולם הבריאה; בדיבור מורידים את הגילוי הזה לעולם היצירה; והעשייה בפועל גורמת שאור זה יאיר בעולם העשייה הגשמי. (אור התורה) |
מעשה שהיה חיוך קטן הבעש"ט ישב בחברת תלמידיו ואמר לפניהם דברי-תורה. כדרכו היה שיעורו של הבעש"ט משולב נגלה וסוד. "הכול תורה אחת מאיתו יתברך", היה אומר, ו"נגלה בלי סוד, כגוף דומם בלי נשמה". השיעור היה משובב-לב וחידושי התורה שקלחו מפי הבעש"ט הלהיבו את השומעים. בסיומו של השיעור הבחין הבעש"ט בחיוך של זחיחות-דעת ושביעות-רצון-עצמית על פניהם של כמה מהתלמידים. נתן בהם הבעש"ט מבט חד וחודר. "הקשיבו ואספר לכם סיפור שממנו תלמדו מה יכול לעולל חיוך שאינו במקומו", אמר ופתח בסיפורו: שני יהודים התגוררו בשכנות זה לזה. האחד למדן, וחברו - נפח פשוט. שניהם השכימו קום לעיסוקיהם קודם עלות-השחר. זה פנה לבית-המדרש, לתלמודו, וזה פנה לנפחייה, לקורנסו ולסדנו. כשהגיעה שעת סעודת השחרית, היו השניים שבים לבתיהם. בדרכו מבית-המלאכה, מיהר הנפח לבית-הכנסת 'לחטוף' תפילת שחרית מהירה. יום-יום היו השניים נפגשים בדרך, מהנהנים בראשיהם לשלום זה לזה. על פניו של הלמדן היה נסוך חיוך קל של נחת-רוח, ועיניו הביעו ביטול כלפי שכנו. כאילו אמרו: "אני עמל והוא עמל, אך ראו את ההבדל בינינו. אני למדתי כמה דפי גמרא, טבלתי במקווה טהרה לפני התפילה, והתפילה עצמה - בדבקות הייתה, במתינות, כמונה מעות. ואילו שכני, מה הוא?". לעומתו היו פניו של הנפח עטופות צער ועוגמת-נפש. בליבו היה אומר: "מה ערך לשנותיי הכלות ואובדות. הנה, שכני מילא כרסו תורה, ואני, במה אני מבלה את חיי? תמיד על-יד הסדן, תמיד עם הקורנס, הפרסות והסוסים. מה יהיה בסופי?". חלפו שנים והשניים הלכו לעולמם ונקראו להתייצב לפני בית-דין של מעלה. התבקשו השכנים, הלמדן והנפח, למסור דין-וחשבון מפורט על חייהם בעולם-הזה. ראשון ניגש הלמדן אל הדיינים. בצעדים בוטחים ובראש זקוף פסע לעברם, ובקול צלול ורם אמר: "לא כדל וכרש באתי לפניכם. הרבה תורה למדתי והרבה מצוות קיימתי. יום-יום, בטרם קרא התרנגול, רכנתי על הגמרא. לאחר מכן ייחדתי ייחודים בשעת התפילה והקפדתי בקיום מצוות, קלה כחמורה". מן הצד הופיעה שיירה של מלאכים מליצי-יושר; ביד כל אחד ואחד מהם חבילות-חבילות של דפי גמרא שלמד הלמדן בחייו. שמו את כולן על כף-המאזניים, הוסיפו גם את התפילות והייחודים. הכול נבדק ונשקל, ולא היה ספק - מקומו של יהודי זה בגן-העדן, בין החכמים והצדיקים היושבים ועטרותיהם בראשיהם. אחריו ניגש הנפח אל דוכן הדיינים. ברגליים כושלות ובראש מורכן התקרב הנפח ובקול רפה פתח ואמר: "ככלי מלא בושה עומד אני לפניכם, שופטי-צדק. תורה - לא למדתי. להתפלל כראוי - לא התפללתי. כל ימיי, מבוקר ועד ערב, פרזלתי פרסות סוסים ושימנתי גלגלים. עול החיים והפרנסה הכביד על צווארי. אישה היה עליי לפרנס ובנות להשיא". כשסיים הנפח את דבריו, הופיעו מלאכי מעלה ובידיהם שני צרורות. על כף ימין של המאזניים הניחו את המצוות, ועל הכף השנייה - את צרור העברות. גם הפעם נבדק בקפידה משקלה של כל עברה ונבחן טיבה של כל מצווה. ולשון-המאזניים מתנועעת ימינה ושמאלה, ואין הכרעה ברורה. לפתע באו ביעף עוד שני מלאכים - האחד סנגור והאחר קטגור. ראשון הדוברים היה הקטגור. בידו החזיק חבילה קטנה ועליה רשום שמו של הלמדן. "בחבילה זו, השמורה באוצר הגנזים", אמר הקטגור, "חיוך קל של ביטול, שהעלה תלמיד-חכם זה על פניו בכל בוקר, כאשר חלף על פני שכנו הנפח". שוב הונחו מעשיו של הלמדן על כפות-המאזניים, לשקילה מחודשת. בתוך כך פתח הקטגור את החבילה, הוציא מתוכה את החיוך והניחו על כף שמאל. בחנו הדיינים את החיוך מכל צד ועבר וראה זה פלא - משקלו של חיוך דק זה הסיט את לשון המאזניים שמאלה והדין הוכרע לרעה. אז קיבל המלאך השני, הסנגור, את רשות הדיבור. גם הוא נשא בידו חבילה קטנה, דומה בממדיה לזו שהחזיק עמיתו קודם-לכן. "כאן שמורה אנחת 'אוי' שקטה, שפרצה מליבו של הנפח יום-יום בשעה שראה את שכנו הלמדן חולף על פניו, מבית-המדרש לביתו. אנחת-יגון על שנאנס לשאת בנטל הפרנסה ולא זכה לעסוק בתורה כשכנו. תבוא אנחה זו ותלמד עליו זכות", אמר הסנגור. בהוראת הדיינים הועלו על המאזניים בפעם השנייה מצוותיו ועברותיו של הנפח. הוציא הסנגור את האנחה מהחבילה והטילה אל כף ימין. ואמנם, האנחה הטתה את כף-המאזניים לזכות, ופתחה לפני הנפח את שערי גן-העדן. סיים הבעש"ט את סיפורו ואמר: "ובכן, תורתנו תורת ה', מי מאיתנו יוכל להעריך גדולתה וקדושתה. אך לעיתים חיוך אחד קטן וקל של זחיחות-דעת וגאווה, עלול להטיל טיפת ארס לתוך הלימוד ולהכריע את הכף כולה לצד הלא-רצוי". (על-פי 'סיפורי צדיקים', בעריכת ש. רז) |
דרכי החסידות הקפדה מלאה התורה והמצוות נועדו לקרב את האדם לקב"ה. לכאורה, קרבה בין האדם ובין הקב"ה נוצרת על-ידי שהאדם חושב על הקב"ה, מעורר אהבה אליו ויראה מפניו, מפתח רצון לעובדו וכדומה. אולם התורה שמה דגש רב על דקדוקי המצוות. היא אינה מסתפקת ב'רוח-המצווה', אלא תובעת שכל מצווה תיעשה בדרך מסויימת דווקא. התורה נכנסת לפרטי-פרטים ולהוראות מדוקדקות, ודווקא כאשר מקיימים את המצווה בדרך זו, היא מצווה. דקדוקים אלה - למה? מה חשיבותם של הדיוקים באות קטנה בתפילין או במזוזה? למה הכרח הוא שבציצית יהיו שמונה חוטים דווקא? מדוע הפרשת חלה כרוכה בנפח מינימלי של העיסה? האם לא נכון לחשוב ש"העיקר הלב והכוונה"? מתברר שבעיני התורה לא הכוונה והלב הם העיקר, אלא "המעשה הוא העיקר". אף שאמונה והזדהות נפשית חשובות עד מאוד, העיקר הוא לקיים את המצוות בפועל, ובדיוק על-פי כל פרטי-הפרטים שניתנו בתורה. מטרת המצוות יש הסבורים, שהמצוות הן אמצעים בלבד, שעל-ידם יכול האדם להזדכך, להתעדן, להתקרב אל ה'. למשל, כשאדם מניח תפילין וחושב על הכוונה של מצווה זו - הוא משעבד את מוחו וליבו אל הבורא ומתעלה מחומריותו ומאנוכיותו. המטרה העיקרית של המצווה, לפי תפיסה זו, היא להשפיע על הנפש. אולם תורת החסידות מסבירה, שהשפעת המצווה על הנפש (אף שהשפעה כזאת קיימת ואף היא חלק מהמצווה), אין היא עיקר המצווה. המצווה איננה אמצעי בלבד, אלא היא עצמה המטרה. כלומר, המטרה של הנחת התפילין אינה רק לעורר רגשות במוח ובלב, אלא עצם מעשה הנחת התפילין - הוא-הוא המטרה של המצווה. הרבה טעמים נאמרו על הדגש הרב שהיהדות שמה על המצוות המעשיות. אחד ההסברים לכך הוא, שהקב"ה רצה כי הדרך אליו תהיה פתוחה לפני כל בני-האדם ולא תהיה מותנית בתכונות-נפשו. לכן הלביש את רצונו דווקא במצוות מעשיות, שכל אדם יכול, אם רק ירצה, לקיימן. אך הסבר זה אינו ההסבר העמוק והממצה. תורת החסידות מסבירה את הדגש על המצוות המעשיות - אכן מטרתה העיקרית של התורה להחדיר את האור האלוקי לתוך המציאות הגשמית, ודבר זה יכול להיעשות רק על-ידי המצוות המעשיות ולא על-ידי מחשבות ורגשות והתעלות רוחנית. הקב"ה נתן לעם-ישראל תורה ומצוות, כדי שעל-ידן תוחדר קדושה לתוך המציאות הגשמית והחומרית. הגשמיות, מטבעה, אין לה שום קשר עם האלוקות. להפך, מצד עצמה היא אף נותנת תחושה שהיא מציאות עצמאית שאינה זקוקה לשום כוח אלוקי מלמעלה. תפקידו של יהודי לגלות בתוך המציאות הגשמית את האמת - שכל קיומה וחיותה נובעים מדבר-ה' ומכוחו האין-סופי. קדושה בגשמיות העולם כיצד מחוללים דבר זה? - על-ידי המצוות המעשיות. היהודי נצטווה לקחת חפצים גשמיים ולהפוך אותם לדברים-שבקדושה. יהודי לוקח בגד גשמי ונותן בו ציצית. הוא נוטל עור של פרה ועושה ממנו תפילין או קלף של ספר-תורה. הוא לוקח בשר ודגים וכל מטעמים ועושה מהם סעודת-שבת, לאחר שבבשר עצמו כבר קיים כמה מצוות (שחיטה, מליחה וכו'). כך היהודי מחדיר את אור-ה' אל תוך המציאות הגשמית ומקדש אותה. משום כך יש חשיבות עליונה להקפדה מושלמת על כל פרטי-הפרטים של המצוות. אילו היו המצוות רק סמלים ואמצעים לעורר מחשבות ורגשות, אולי לא היה צורך בהקפדה כזאת. אבל, כאמור, עיקר המצווה הוא פעולתה הרוחנית-אלוקית בתוך המציאות הגשמית. לכן חובה לקיים את המצווה על-פי כל פרטיה ודקדוקיה, שכן מצווה שלא נעשתה כרצון-ה', מאבדת את כוחה האלוקי להחדיר קדושה לתוך העולם, ועל-כן היא חסרת-ערך. |
חיים יהודיים כי מהגולן תצא תורה שנה של שקט מדיבורים מדיניים על "עתיד הגולן" הספיקה ליושבי חבל-ארץ חיוני ויפה זה כדי להתאושש ולפתוח במבצע אכלוס נמרץ, המתנהל בעצם ימים אלה. על-אף הדימוי ה'חילוני' של מתיישבי הגולן - שבעה מתוך שלושים יישוביו הם דתיים בהגדרתם, וגם ביתר היישובים מתגוררים לא-מעט תושבים שומרי מצוות. ביישוב אבני-איתן, הדרומי ביותר בגוש היישובים הדתיים בגולן, לא המתינו לשקט המדיני וגם לא למבצע האכלוס הנוכחי כדי להתרחב. להפך, לפני כשנה, בשלהי כהונתו של ראש-הממשלה ברק, כשהדיבורים על מסירת הגולן לידי הסורים היו בשיאם, קלט היישוב עשרים וארבע משפחות חדשות והגדיל את אוכלוסיית היישוב בכחמישים אחוזים. על שם הנופלים ליבה של הקבוצה החדשה הוא חבורת אברכים, בוגרי ישיבת ההסדר במעלות. אליהם הצטרפו חברים ומכרים חדורי אידאלים. בראש הקבוצה עומד הרב יניב חניא (28), איש חינוך ותורה, שקודם-לכן הקים וניהל את פרוייקט 'מעגלים', שפעל בקרב יותר מאלף בני-נוער במעלות ובסביבתה. היישוב אבני-איתן הוקם על-ידי גרעין של 'הפועל המזרחי', בשנת תשל"ד, זמן קצר לאחר מלחמת יום-הכיפורים. חברי הגרעין ביקשו להנציח בדרך זו שמונה מחבריהם שנפלו בקרבות על הגולן. השם אבני-איתן הוא למעשה ראשי-התיבות של שמות הנופלים. 'כולל' ותיירות אבני-איתן ממוקם על שטח מישורי, שתחילתו בשיפולי החרמון וסופו בדרום הרמה, מעל 'המפל השחור' שבנחל אל-על. במקום כשמונים משפחות (כשלוש-מאות נפש), המתבססות על חקלאות ותיירות. ביישוב תחנת מחקר חקלאית, שבה מפתחים זני נשירים (דוגמת משמשים ואפרסקים), המתאימים לאזור, וכן ענף פרחים מפותח, בעיקר לייצוא. ויש גם חדרי-נופש וחוות אוהלים בסגנון אינדיאני. עם הגעתו לאבני-איתן הקים הרב חניא ביישוב את מכון 'לב הגולן', שהוא בעצם סוג של 'כולל'. במכון חברים עשרים אברכים, ועוד ארבעה רווקים, המשלבים לימוד תורה עם פעילות להפצת תורה ויהדות ביישובי הסביבה. המחשב עוקב גולת-הכותרת של פעילותם ה-א פרוייקט 'שורש'. זה מפעל ייחודי, ששולח שיעורי-תורה 'אישיים' למאות מנויים. אפשר לבחור שיעור באחד מארבעת הנושאים - מצוות, מידות, תנ"ך וגמרא. הרב חניא, שהוא גם בעל הכשרה מקצועית במחשבים, פיתח תוכנה מיוחדת, המאפשרת ניהול קשר אישי עם כל נמען. "אם מקבל השיעור נוסע, למשל, לחו"ל או יוצא למילואים, הוא מודיע לנו על כך. כשישוב לביתו, ימצא בתא הדואר שלו שיעור מהנקודה שהפסיק בה. המחשב יוזן בנתונים ולאחר מכן יפעל אוטומטית". חברי המכון שוקדים על כתיבת השיעורים, והרב חניא מדריך ומאשר. "המטרה היא 'לפתוח' את שערי התורה לציבור הכללי ולהגיע למספר גדול ככל האפשר של יהודים", אומר מנהל המכון, שמוליק לייזרוביץ. הוא מציין בסיפוק את העובדה ש"בין המנויים יש גם רבים שאינם שומרי מצוות, המתגוררים בקיבוצי הגולן". באבני-איתן מבססים את האחיזה בגולן במישור הגשמי ובמישור הרוחני כאחד. הרב חניא ותלמידיו. הפצת תורה מהגולן. |
פינת ההלכה והמנהג מאת הרב יוסף גינזבורג רב אזורי עומר להתעטף בציצית שאלה: מדוע כשמברכים על הציצית מתעטפים בה? תשובה: בתורה נאמר (דברים כב,יב): "גדילים תעשה לך על ארבע כנפות כסותך אשר תכסה בה", משמע שכל כיסוי נקרא לבישה לעניין ציצית. אך מלשון הברכה שתיקנו חז"ל, "להתעטף בציצית", משמע שהמצווה היא דווקא כשמתעטפים בטלית. לדעת הגאונים, המצווה היא רק בעיטוף, וכיוון שבדיני אבלות אמרו חז"ל, שכל עטיפה שאינה כעטיפת הישמעאלים - אינה נקראת עטיפה אלא לבישה, לכן עיקר המצווה היא כיסוי הראש והפנים (לשיטה זו, טלית קטנה פטורה לגמרי מציצית). אולם בשולחן-ערוך נפסק כדעת בעל העיטור, הריטב"א ועוד, שכל בגד המכסה את הגוף חייב בציצית, ונוסח הברכה 'להתעטף' נובע ממה שנהגו לכסות ראשם בטלית. בכל-זאת, מיד אחרי הברכה מתעטפים בטלית ונשארים כך "כדי הילוך ארבע אמות" (כשלוש שניות), כדי לצאת ידי חובה גם לשיטת הגאונים. ולמנהג הגר"א אין מתעטפים. למנהג הספרדים: יתעטף בטלית על ראשו וסביב הצוואר והסנטר, כשארבע הכנפות יורדות כנגד פניו, שתיים לצד ימין ושתיים לצד שמאל. לאחר מכן יאחז את הצד הימני שכנגד פניו, וישליכנו לאחוריו על כתפו השמאלית (וטוב שישהה כך כדי הילוך ארבע אמות). אחר-כך יאחז את הצד השמאלי, וישליכנו גם-כן לאחוריו על כתפו השמאלית, באופן שכל ארבע הכנפות יהיו מונחות מאחוריו, וישהה כך כדי הילוך ארבע אמות. למנהג האשכנזים: יכסה ראשו בטלית עד פיו, וישליך את כל ארבע הציציות לצד שמאל. למנהג חב"ד: מיד אחרי סיום הברכה כורכים את שתי כנפות צד ימין סביב הצוואר לאחוריו בצד שמאל, ושתי הכנפות של צד שמאל יהיו גם הן משמאל לפניו. נוהגים לכסות בחלקה העליון של הטלית גם את העיניים, אבל אין צורך לכסות את הראש עד הפה. מקורות: ברכות ס,ב. מו"ק כד,א. טושו"ע סי' ח, ונו"כ. שו"ע אדמו"ר הזקן שם ס"ה. משנ"ב שם. שערי הלכה ומנהג או"ח ח"א סי' ו. 'ילקוט יוסף - שארית יוסף' סי' ח סכ"ו-כ"ז, 'ציצית - הלכה פסוקה' שם ס"ב, ו'ציצית - הלכה למעשה' פ"ח סל"ב ואילך, וש"נ. |
בית חב"ד | חדר עיון | חדר ילדים | חדר חדשות | בית דפוס | מודיעין | מפתח עניינים
(c) כל הזכויות שמורות |